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儒家哲学有许多跟“中”字相关的概念，如“中和”、“中庸”、“中正”、“时中”、“守中”、“执中”、“用中”，等等。“中”的精神和原理则贯穿于儒家学说和儒家文化的方方面面，可谓是其核心和灵魂。
长期以来，人们往往仅从折中、中等、两端之间的语义上来理解儒家的“中道”，因而“中道”哲学也就被简单化为折中主义、调和主义。但是，仔细探究先秦儒家典籍（包括新出土的先秦文献），就会发现“中道”之“中”的语义和内涵都极其丰富，既是“民受天地之中以生，所谓命也”的“中”，也是“建中立极”、“皇极大中”的“中”；既是人们内心喜怒哀乐未发之“中”，又是人主观世界与外部客观世界契合发而中节的“中”；既是天下之“大本”之所在，也是天下之“达道”之所由；它是尧、舜、禹、汤、文、武代代相传、念兹在兹的“允执厥中”的“中”。因此，这个“中”已远不只是个折中的方法，而是作为根本存在的“命”，作为至上信念的“极”，作为最高原则的“道”，它贯穿并涵盖了所谓本体论、认识论、方法论的哲学范畴，是整个儒家哲学的精髓之所在。
如果说哲学思维与语言之间存在天然密切的联系，那么中国古代语言文字既直观具体又抽象概括，且具有丰富的象征联想功能，对中国哲学思维特征的影响不可忽视。“中”是一个多词义、多词性的词，聚集了多重、复杂、丰富的语义，因此只有结合“中”这个字在古汉语里的多重语义，才能完整理解和把握“中道”哲学的实质。
“中”既有内里、内在之义，如《中庸》曰“喜怒哀乐之未发谓之中”，语义指向人的内心、本性或主观的一面。“中”用作动词，又有击中、切中之义，也即《中庸》所谓“发而皆中节”的“中”，语义指向对客观外在的切合与适应。“中”既有调和极端、平衡左右、强调包容的柔性语义，又有允执厥中、中正不阿、建中立极的刚性语义。这些不同的语义构成“中道”之“中”的丰富内涵，赋予了“中道”主客观契合、合外内之道的哲学含义，为我们整合儒家哲学遗产、进行当代中国哲学创新，提供了立足点与资源。
“中”是“天下之大本”，因此可以说具有中国哲学的“本体论”意义。但“中”的本体论却大不同于传统西方哲学本体论。“中”作为“中道”哲学之本体或根本之“是”，既非超越于现实世界和人类生活实践的绝对客观的存在（绝对真理、绝对精神、物质世界等），也非不顾客观必然性的个人主观自说自话（我思、主观精神），而是“天”与“人”之“中”。
“中道”哲学在天与人、主与客之间求“中”，同时，体现着“自我”与“他者”的主体间性。这正是大舜“乐取于人以为善”、“执两用中”的哲学意义之所在。因此“中”的建立是基于人与人之间的交往和沟通，是“自我”与“他者”主体间的建构。伦理道德原则的正当性也在于它基于“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”的“忠恕”、“絜矩”之道建立起来的“中”。
“中道”哲学以“中”为“天下之大本”，以“求中”、“允执厥中”为哲学的任务和价值之所在。因此“中道”哲学具有以非对抗的方式处理矛盾，在兼顾包容和相互对待中达成共识，在平衡和谐中实现公平正义的实践意义。这种哲学对于仍然动荡不安、充满矛盾、冲突不断的当今世界来说，有非常现实的积极意义。
（作者单位：南京师范大学文学院）
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